É problema

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A comédia é frequentemente um comentário filosófico disfarçado, pois pode apresentar vividamente a lacuna entre o que é, o que faz sentido e o que deveria ser. A maioria dos comentários cômicos, no entanto, apenas afirma oé, deixando o resto para a imaginação. Esse comentário permeia o Pythons .
—Stephen A Erickson

O é problema é um filosófico problema de como o conhecimento do mundo presente não leva necessariamente ao conhecimento de como o mundo deveria ser. Às vezes também é chamada de lei de Hume ou 'Guilhotina de Hume'.


Conteúdo

A distinção de ser-dever de Hume

Depois de notar que as pessoas tentaram esta derivação de qualquer maneira, sem o suficiente lógico passos para conectar um 'é' e seu 'deveria', foi observado por escocês filósofo David Hume quem o descreveu assim:

Em cada sistema de moralidade , que tenho encontrado até agora, sempre observei, que o autor continua por algum tempo nas formas comuns de raciocínio , e estabelece o ser de um Deus , ou faz observações sobre assuntos humanos; quando, de repente, fico surpreso ao descobrir que, em vez das cópulas usuais de proposições,é, enão, Não encontro nenhuma proposição que não esteja conectada com um dever ou não. Essa mudança é imperceptível; mas é, no entanto, da última consequência. Pois como isso deve, ou não, expressa alguma nova relação ou afirmação, é necessário que seja observado e explicado; e ao mesmo tempo que uma razão deve ser dada; pois o que parece totalmente inconcebível, como essa nova relação pode ser uma dedução de outras, que são inteiramente diferentes dela.

O problema do tipo deve ser se tornou proeminente em questões de ética e meta-ética. Simplificando, trata-se de uma aparente lógica lacuna entre afirmações do que 'deveria' ser, seguindo afirmações sobre o que 'é'. O primeiro muitas vezes segue o segundo, sem qualquer tipo de explicação sobre porque eles são lógicos ou corretos.

Além disso, argumenta que só porque alguém tem conhecimento de como o mundo é (declarações descritivas), isso não prova automaticamente que eles sabem como o mundo deveria ser (declarações prescritivas) e é de fato impossível derivar a segunda base apenas nas informações do primeiro.


Um exemplo que surge ocasionalmente de certas pessoas acontece da seguinte forma: Sexo é para reprodução, Portanto as pessoas não deveriam estar fazendo sexo fora de casado Eu não deveria ter sexo homossexual Eu só deveria usar sexo para fazer um bebê . Nesse caso, a Lei de Hume é uma boa ferramenta para apontar que, embora tecnicamente possa ser correto que o sexo seja para reprodução, também pode ser para outras coisas , e uma pessoa que argumentasse de maneira diferente precisaria fornecer argumentos adicionais para explicar por que ele não deve ser usado de maneiras além de seu alegado 'propósito natural'.



Respostas

Uma série de tentativas foram feitas para resolver o problema é-ought, geralmente envolvendo algum tipo de invocação de lei natural . Um modo de ataque tem sido ressuscitar uma forma de Aristotélico teleologia . Outra abordagem foi a definição de John Searle das obrigações sociais como 'fatos institucionais', permitindo assiméser derivado dedeveria. A fonte vinculada é uma dissertação de um pensador obscuro que afirma que nenhuma dessas abordagens ganhou amplo apoio como solução para o problema, mas é de 2010, e pesquisas adicionais são recomendadas ao leitor.


Uma solução simples é adicionar um objetivo à formulação. O problema pode, portanto, ser contornado com um simplesE se: 'Se você quiser atingir a meta X, você deve fazer Y, que foi mostrado para levar a X.' Sam Harris defende uma visão semelhante a esta ao lidar com a questão da moralidade, mas que geralmente precisa de dois acréscimos em vez de um: 'Se a moralidade tem que lidar com não causar o sofrimento de consciente criaturas, e se você quer viver uma vida moral, você deve tomar ações que não causem o sofrimento de criaturas conscientes. ' Isso depende de aceitar isso como uma definição de moralidade, enquanto alguns afirmam que não há razão para aceitar que a moralidade deva ou possa ser definida neste ( utilitarista ou consequencialista ) maneira, no entanto, essas mesmas pessoas provavelmente estariam usando uma definição muito abstrata (ou possivelmente nenhuma) de moralidade, onde moralidade não pode ser definida enquanto o universo carece de um propósito 'objetivo' geral. Uma fraqueza gritante na abordagem de Harris é que ele essencialmente insere um ought como uma premissa (mal obscurecido dentro de uma condicional), perdendo assim completamente o alvo, que seria derivar um ought a partir de premissas na forma de 'é' - fornecer um dever próprio é exatamente o tipo de absurdo miserável que Hume acusou originalmente.

Magisteria não sobrepostos

O conceito de magistério não sobreposto tem sido defendido por Stephen Jay Gould . Esta é a ideia de que Ciência e religião não estão em conflito inerente, pois contribuem para diferentes áreas de humano existência e dar sentido a vida De maneiras diferentes. Richard dawkins critica a posição de Gould dizendo 'é completamente irrealista afirmar, como Gould e muitos outros fazem, que a religião se mantém fora do campo da ciência, restringindo-se à moral e aos valores. Um universo com uma presença sobrenatural seria um tipo de universo fundamental e qualitativamente diferente de outro sem. A diferença é, inevitavelmente, uma diferença científica. As religiões fazem reivindicações de existência, e isso significa reivindicações científicas. '


Albert Einstein tinha uma visão semelhante à de Gould, mas era mais esperto (porque, bem, ele era Einstein ) Einstein argumentou que a ciência se preocupa com o que está do lado da lei de Hume e a religião se preocupa com o que deve.

Se alguém conceber religião e ciência de acordo com essas definições, então um conflito entre elas parece impossível. Pois a ciência só pode determinar o que é, mas não o que deveria ser, e fora de seu domínio, julgamentos de valor de todos os tipos permanecem necessários. A religião, por outro lado, lida apenas com avaliações do pensamento e da ação humana: ela não pode falar justificadamente de fatos e relações entre fatos.

Então, em que essa posição é diferente da de Gould? Bem, Einstein redefiniu a religião para tornar o conflito impossível. Como ele disse na citação acima, a religião não pode falar justificadamente de fatos e relações entre fatos. Ele repete esse ponto de vista em outros escritos e deixa claro, em termos inequívocos, que a religião não deve se intrometer no domínio da ciência.

É esse conteúdo mítico, ou melhor, simbólico das tradições religiosas que provavelmente entrará em conflito com a ciência. Isso ocorre sempre que esse estoque religioso de idéias contém afirmações dogmaticamente fixadas sobre assuntos que pertencem ao domínio da ciência. Assim, é de vital importância para a preservação da verdadeira religião que tais conflitos sejam evitados quando surgirem de assuntos que, de fato, não são realmente essenciais para a prossecução dos objetivos religiosos.

Assim, não há conflito entre religião e ciência, pois as religiões que se intrometem no que está do lado da lei de Hume são simplesmente falsas religiões. Problema resolvido ... pelo menos da perspectiva de Einstein. A questão, é claro, é que a maioria das pessoas não adere à definição de religião de Einstein e, portanto, o conflito entre religião e ciência permanece intacto.

Falácia naturalista

Não deve ser confundido com apelo à natureza .

PARA falácia naturalista ocorre quando alguém deriva falaciosamente um 'deve' de um 'é', ou seja, quando alguém afirma que a maneira como as coisas geralmente são é como deveriam ser. Por exemplo, uma falácia naturalística seria 'os humanos têm sido historicamente intolerantes, portanto o preconceito é moral', ou 'humanos e outros animais freqüentemente lutam por território ou recursos ou direitos de acasalamento, portanto a violência frequente é moral'.


Ought-Is

Veja também Falácia moralista .

A inversão do 'é-deve' em 'deve-é' é o falácia moralista . Ou seja, se algo 'deveria ser', é 'é', ou seja, se você pensa que algo é moral, deve ser natural. Um exemplo é 'o fanatismo é ruim, portanto o fanatismo não está na natureza humana', em vez do mais realista 'o fanatismo é ruim, portanto os humanos deveriam trabalhar para superar sua natureza fanática'.

Equívoco

A distinção é-deve-se às vezes é mal interpretada para significar que os fatos estão totalmente desconectados das declarações éticas, ou que não há nenhuma relação entre é e deve. Como pode ser visto, Hume não defende essa posição, mas afirma que uma declaração factual (ou 'é') precisa ser combinada com um princípio ou pressuposto ético antes que uma declaração ética (ou 'deveria') possa ser derivada.